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武汉传统手工匠艺传承研究
时间:2015-07-02 来源:武汉地方志办公室 点击:

        中华文明孕育于民间,来自于民间。在历史的长河中,无数民间的能工巧匠的工艺传承和创新丰富了中华文明的宝库。武汉地区俗称的“九佬十八匠”的技艺绝活,曾是彰显武汉地域特色的重要标志,并在武汉形成经济中心城市的过程中起到过重要作用。然而,以草根状态生存的一些重技巧、不重原理的民间手艺人的绝技绝活,在岁月的流逝中,有的已经被历史的洪流席卷而去,了无踪影;有的在工业化进程中处于后继无人的困窘之境,以各种姿态消逝和凋零的速度惊人。

        民间传统手艺,是中华民族五千年延续不断的造物文脉,有着深厚的文化根基。作为经过长期发展而形成的独具特色的人类文化遗产,它以其选材独特、构思奇妙、工艺精湛而为世界视为中国国粹。寻找保护武汉手艺人的绝技绝活,对于传承民族历史文化,培植武汉人文精神之根,提升武汉城市文化品质都有着重大意义。

一、武汉民间手工匠行的历史概况

        武汉传统手工艺历史悠久,源远流长。明清之际即有民间手艺作坊遍及三镇,仅汉口建有艺人会馆就达200多处。至明末,武汉三镇已有转糖匠、画匠、裱匠、绣匠、雕匠、金匠、银匠、铁匠、铜匠、剪纸匠、贴花匠、竹器匠、泥塑匠、秤匠、木匠、篾匠等行当铺坊多达1000余户。20世纪30年代后,因战事连年,传统工匠技艺一落千丈。

        武汉解放后,匠行艺人的传统手工绝活得到很好地传承。1956年,市人民政府在手工艺行业授予9人为“老艺人”称号,6人为“艺人”称号,发掘整理了蒋在谱剪纸、吴江邮票贴画、汤有益面塑、章水泉竹器等传统技艺,其中章水泉竹器曾受到周恩来总理的肯定。随后,木刻匠、石雕匠、塑匠等大量手工技艺有所发展。2007年高洪太铜响器被湖北省人民政府列为首批省级非物质文化遗产名录。2008年,汉绣被列入国家非物质文化遗产名录。2008年木雕船技艺列为国家级非物质文化遗产名录。

        截止2011年,武汉从事手工匠艺的企业有近百家,从业人员达1.5万人。主要有:铜响器(抄锣、虎音锣等铜锣系列)匠艺、玉雕(绿松石及玉雕系列)匠艺、木雕(人物、花鸟及工艺船)匠艺、汉绣(戏服、寺庙绣品、宗教绣品等)匠艺、装裱匠艺、金石篆刻匠艺、泥塑匠艺、纸花匠艺、金银饰品匠艺等。至2008年,武汉市共有37人获省级工艺美术大师、名人称号。但随着市场经济的到来,从事传统手工艺生产经营的老企业遇到许多困难和问题,如今的传统手工艺行业已经难以为继,有的至濒临技艺绝迹、失传的境地。其中,具有汉味特色的木雕船、绿松石玉雕处于停产状态,许多传统工艺面临后继无人的境地。

二、武汉民间手工匠行的现实面貌

        近些年来,武汉市有关部门为传承民间手艺,在建立基地,教育培训,作品展览,“非遗”保护等方面作了大量工作。有的师傅带徒弟,有的开办工作室、工匠作坊等,但发展空间狭小,宣传力度不够,从业艺人大量流失,优秀传统技艺后继乏人,年轻人不愿从事这些行当。许多身怀绝技的手艺人年事已高或去世,为其搜集、保留、挖掘技艺资料不够。由于没有及时搜集、保留、挖掘技艺资料,蒋再谱剪纸、吴江邮票贴画等已经失传。而且正在流失的手艺在增加,民间文化的生存方式一直处在是自生自灭的状态。

        民间手艺人的绝技绝活,一般为祖传,历来见诸文字的不多,依靠口传心授方式加以传承。由于这些传人绝大多数文化水平低,经济来源不足,传承人的技艺不能通过文字的形式表现出来,传承起来有不少困难。加上这些绝大多数都已年迈体弱的传承人没有合适的空间宣讲传授,继承人没有一定的社会保障和经济保障,也是手艺绝技难于延续的障碍。

        20世纪80年代,武汉大规模修志工作开展以来,散见于各类志书、文史书刊等出版物中的有关民间手艺人的史料亦是内容零碎,为数不丰,收集、保存民间手艺人的史料就显得尤为珍贵。近来,武汉地方志办公室收集整理《武汉手艺人资料汇编》,地域特点鲜明,内容丰富多彩。对于研究武汉地区手艺人及其行当的历史渊源、行当特色、工具及其工序流程、绝技绝活及其传承形式;匠行作坊及其匠人和手艺人的匠作活动、产品样式、逸闻趣事、典故传说、民间影响力,以及与匠作有关的民谚、民谣、民歌等方面都有着重要的史料价值。

        中国正在经历从农耕文明到现代工业文明的转型,农耕文明架构下原有的一切文化都在迅速地瓦解、消失、涣散、泯灭。农耕文明里沉潜着的许多东西,未及清点就已永远消逝,是一种“非正常的死亡”,民间手工艺面临"人亡艺绝"。因此,要挖掘保护民间手工技艺,让后来的人们知道,有那么鲜活美丽的事物曾经存在;让后来的人们知道,在原汁原味的大众历史里,还埋藏着一个民族生命的古老基因,文化的根。

三、武汉民间手工匠行的传承模式

1.在政府层面,实施“抢救民间工艺文化工程”

        我们为之自豪的中华文化是由两部分组成的,一是精英和典籍的文化,一是民间文化。尤其是民间文化,它是人民大众用双手和心灵创造的,数千年来,积淀深厚,博大而灿烂,并且与人民的生活情感与人间理想深深凝结着。我们民族的精神思想的传统、我们民族的情感与个性不但深藏在精英和典籍的文化里,也生动地流传在民间文化中。

        近年来,国家提出要拯救民间工艺,有关部门将其具体为“抢救中国民间艺术工程”。民间手艺人及其继承的重要价值引起人们的重新认识。武汉市应把抢救民间工艺作为文化工程来抓,以普及优秀文化遗产的文化行动,唤醒民众文化意识、促进文化创造,增强城市文化实力、保卫国家文化主权。

        武汉“抢救民间工艺文化工程”至少应包括:成立民间文化遗产抢救工程小组;建立汇编民间文化图文资料数据库;对民间手艺技艺抢救性普查、搜集、编纂与出版;实物征集;出版音像制品;举办民间手艺文化成果展;编制民间文化遗产代表作名录;制定民间文化遗产抢救与保护的有关政策法规等 。

        这是历史交给我们的神圣使命,为了不负前人,不负后人,也为了今天的时代,应该努力去完成。

2.在社会层面,教育人们亲近民间手工技艺

        怎样把这支亘古不息的造物文脉传习下去,留给子孙一个具有传统文脉、感情温度、人生道理并充满艺术之美的生活世界,教育是根本,宣传最关键。传习民间手工技艺,要从中小学生抓起,编印优秀的民间手工技艺及其作品的小册子,作为中小学生课外读物;在大专院校开设民间工艺课程;加大社会宣传力度,让青年学生和广大市民知道那些金工、漆工、陶器、瓷器、琉璃、玉石、服装、刺绣、染织、木工、竹工等传统工艺就在我们身边;知道姑娘出嫁的衣服被褥衣裳、娃娃出生起即陪伴身边的虎头鞋帽、走亲访友的面花儿点心小食、祭祀时的纸扎纸马,还有年节里的年画剪纸红灯笼,就在每个家庭里;知道人生里许许多多重要时刻都有手艺的装点陪伴,朴素温暖,充满情谊,包含着人生的礼仪和做人的道理;在生产生活中不断丰富和传习手工技艺、手艺语言、手艺符号等。告诉人们继承传统可以扎扎实实从身边做起,真正重塑手艺的价值,体验手艺的味道,捕捉那些即将消逝的技艺;在现代消费和商品包裹的空间里换一个视角来发现生活的情趣,体验手艺的境界,体味手艺人的匠心,发现可以创意设计的未来,发挥中华文化传承和价值观传播的作用。

3.3.在行业层面,发掘手工文化的内生力

        当前我国所面临的产业转型升级需要文化的驱动力,包括研究手工文化的内生力。文化部门应抓住这个机遇,使手工文化的内生力为产业转型升级服务。

        在当代,传统手艺日渐淡出人们的日常生活,但又有不少民间手工艺品出口到海外。上世纪50年代至80年代的“草柳编换拖拉机”,为国家经济发展换取外汇支持,90年代以来,手工艺生产回归农村作坊,成为农民致富的重要行业。值得思考的是,多年来,手艺生产中的来样加工和贴牌制造,依照的是西方市场要求和生活方式,往往与我们的生活传统渐行渐远,传统手艺文化的根基被不同程度肢解。由于缺少自主设计和自己的生活创意基础,多少来样加工的背后,祖辈流传下来的技艺正在遗失。究其原因,手艺要有自己的生活土壤,有自己的文化支撑,虽要行销海外,更要服务身边。

        在产业转型升级中,如果我们努力寻求民族文化创造力的根基,把矿藏般丰富的造物文化转化到今天的中国设计、中国创意、中国制造中来,那么,我们的文化传承与手艺产业会有更强大的生命力。我国台湾地区的工艺研究中心,在上世纪80年代着手实施民间工艺传习计划,开展手艺文化的保护和传承,将文化传承与工艺传习融为一体,设立了工艺之家的传承模式。近些年来加大手艺设计的创意力度,促进手工业者与设计师合作,复兴濒临失传的台湾工艺,很多优秀的手艺创意设计在国际大展中获奖,有力地复兴和传播了民族文化之美。台湾设计师石大宇运用台湾传统竹艺设计的现代家具,获得大奖,这一以竹木为原材料的产品市值5000欧元。价值空间在于文化,示范意义在于自信,值得我们借鉴。

        (武汉地方志办公室 杨晓华)


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